Amérindiens

La Terre honorée comme Grand-Mère nourricière, mère de tous les êtres dans la parenté cosmique lakota.

Chez les Lakota, Unci Maka (« Grand-Mère Terre ») désigne la Terre comme aïeule vivante dont tout être procède : les humains, les quadrupèdes, les ailés, les plantes et les pierres. Cette conception est attestée de longue date et s'exprime dans la prière rituelle Mitakuye Oyasin, « nous sommes tous apparentés », qui clôt de nombreuses cérémonies et affirme un réseau sacré de parenté entre tous les vivants. Concrètement, on rend grâce à Unci Maka, on lui offre du tabac et des prières, et la hutte de sudation elle-même est comprise comme son ventre. Symboliquement, elle incarne la maternité, la générosité et l'obligation réciproque de traiter chaque être comme un parent. La formulation exacte varie selon les locuteurs, mais le principe de parenté avec la Terre est bien enraciné dans la spiritualité lakota traditionnelle.

Le système de clans anishinaabe, chaque doodem (souvent un animal) fondant la parenté, les rôles sociaux et les règles de mariage.

Le mot ojibwé doodem, à l'origine du mot français « totem », signifie littéralement « ce qui a rapport à mon cœur », c'est-à-dire la famille élargie. Selon la tradition orale anishinaabe, les êtres Miigis sortis de l'océan Atlantique établirent les premiers odoodeman (clans), comme la grue, le huard, le poisson, l'ours et l'orignal, chacun portant une branche de savoir et une responsabilité sociale : les grues et huards dirigent, les poissons arbitrent, les ours gardent et soignent. Concrètement, le clan se transmet par le père, détermine avec qui l'on peut se marier et structure les rôles communautaires. Symboliquement, chaque animal exprime une qualité au service du peuple. Il faut distinguer nettement ce système de parenté attesté du « spirit animal » ou totem personnel New Age, une invention moderne qui trivialise et détourne le doodem réel.

Tabac, sauge, cèdre et foin d'odeur, les quatre médecines sacrées anishinaabe employées pour la prière et la purification.

Les quatre médecines sacrées (tabac, sauge, cèdre, foin d'odeur) sont au cœur de la pratique anishinaabe : le tabac, asemaa, est enseigné comme la première médecine donnée par le Créateur, servant à porter les prières vers le monde des esprits. Chacune est associée à une direction de la roue de médecine : tabac à l'est, foin d'odeur au sud, sauge à l'ouest, cèdre au nord. Concrètement, on offre le tabac en signe de respect, on brûle sauge et cèdre pour la purification (smudging) et l'on tresse le foin d'odeur en trois brins symbolisant par exemple le corps, l'esprit et l'âme, pour attirer les énergies positives. Ces usages sont bien attestés, même si l'organisation en « roue de médecine » à quatre directions est elle-même une synthèse plus tardive, aujourd'hui largement partagée entre nations.

Les esprits ou forces de vie manidoog qui imprègnent toute chose, présidés par Gichi-manidoo, le Grand Esprit.

Dans la théologie des peuples algonquiens, le manitou (pluriel anishinaabe manidoog) est la force de vie fondamentale, omniprésente, qui se manifeste dans les êtres vivants, l'environnement et les événements. Au sommet, Gichi-manidoo, le « Grand Esprit » ou « Grand Mystère », est compris comme Créateur et Donneur de vie. Concrètement, on reconnaît des manidoog particuliers, esprits du bison pour la chasse ou des plantes pour la guérison, que l'on approche par le tabac, le jeûne et la prière. Symboliquement, cette notion exprime un monde entièrement animé où le sacré n'est pas séparé du quotidien. Une nuance honnête : les missionnaires chrétiens ont traduit « Dieu » par Gitche Manitou, ce qui a pu recentrer et personnaliser un concept originellement plus diffus et pluriel que le monothéisme.

Reconstruction moderne qui fond des traditions distinctes en un « chamanisme amérindien » générique, souvent New Age.

La « spiritualité pan-indienne » présentée comme une sagesse amérindienne unique et intemporelle est en partie une construction moderne : elle amalgame des traditions lakota, anishinaabe et bien d'autres, pourtant distinctes, en un ensemble figé et commercialisable. Concrètement, cela se traduit par les « spirit animals » ou totems personnels vendus en ligne, des huttes de sudation payantes et des « chamans New Age » sans lien communautaire. Symboliquement, ces usages détachent les pratiques de leur contexte de parenté et d'obligation réciproque. La nuance honnête est essentielle : en 1993, cinq cents membres de la nation lakota ont adopté une « Déclaration de guerre contre les exploiteurs de la spiritualité lakota », dénonçant précisément cette appropriation. Il faut donc distinguer le noyau attesté (doodem, inipi, médecines) de ses reconstructions modernes.

Le rite lakota de purification par la vapeur, « pour revivre », renaissance spirituelle dans le ventre de la Terre.

L'inipi, dont le nom lakota signifie « revivre » ou « renaître », est l'un des Sept Rites sacrés du peuple lakota, transmis de génération en génération. La hutte est un dôme de jeunes saules (traditionnellement seize) recouvert de peaux pour exclure toute lumière, compris comme le ventre de la Grand-Mère Terre. Concrètement, des pierres chauffées au feu extérieur sont introduites au centre, on verse de l'eau pour produire la vapeur, la pipe est fumée et la porte s'ouvre quatre fois durant le rite, évoquant les quatre âges enseignés par la Femme Bison Blanc. Symboliquement, on y dépose ses impuretés physiques et spirituelles pour en ressortir renouvelé, souvent en préparation d'une quête de vision. C'est un rite attesté, mais sa diffusion commerciale hors contexte a été dénoncée par les Lakota eux-mêmes.

La broderie de piquants de porc-épic, plus ancien art décoratif autochtone, jadis don spirituel réservé à certaines femmes.

Le travail des piquants de porc-épic est sans doute la plus ancienne forme de broderie autochtone d'Amérique du Nord, répandue dans les Grands Lacs et les Plaines ; des outils de piquants découverts en Alberta remontent au VIe siècle. Concrètement, chaque piquant est teint avec des colorants végétaux, aplati et cousu un à un sur le cuir en motifs géométriques, un travail minutieux exigeant une grande dextérité. Selon le mythe oglala lakota, l'art fut enseigné en rêve par l'esprit Double Woman, et seules certaines femmes choisies avaient le droit de le pratiquer, notamment pour orner les objets cérémoniels des danseurs du Soleil. Symboliquement, l'art était donc sacré et honorifique, ses praticiennes révérées. En partie éclipsé par les perles de traite, il connaît depuis le XXe siècle une renaissance, portée par des artistes contemporains.

Les Sept Enseignements du Grand-Père anishinaabe : amour, respect, courage, vérité, honnêteté, humilité et sagesse.

Les Sept Enseignements du Grand-Père (Seven Grandfather Teachings) sont un ensemble de principes anishinaabe guidant une « vie bonne » : amour, respect, courage, vérité, honnêteté, humilité et sagesse. Le récit d'origine raconte que le Créateur confia à sept esprits-grands-pères la garde du peuple ; leur messager trouva un enfant qu'il promena sept ans autour de la Terre pour recevoir ces enseignements. Concrètement, chaque vertu est associée à un animal qui l'incarne, le castor pour la sagesse, l'aigle pour l'amour, le bison pour le respect, servant de support pédagogique et moral. Symboliquement, ils tissent l'éthique du vivre-ensemble dans le respect de tous les êtres. Transmis oralement depuis des générations, ils sont aujourd'hui largement diffusés et adoptés par d'autres nations, si bien que leur formulation actuelle codifiée mêle héritage ancien et mise en forme récente.