Taoïsme

Divinité souveraine de la terre et du sol, associée au principe yin (Di).

Houtu (后土, « Souveraine du Sol ») est la divinité de toute terre et de tout sol dans la religion et la mythologie chinoises ; son culte impérial est attesté dès la dynastie Han, l'empereur Wu lui offrant des sacrifices à Fenyin en 113 av. J.-C. Comme le Ciel (Tian) est yang et la Terre (Di) est yin, Houtu fut progressivement perçue comme une déité féminine — mais il faut être honnête : à l'origine, dans la mythologie chinoise ancienne, Houtu était un dieu masculin de la terre, et sa féminisation ne s'est vraiment fixée qu'au XIVe siècle. Dans le taoïsme, Houtu est intégrée comme l'un des Quatre Ministres Célestes, souveraine des dieux locaux du sol (Tudigong), des dieux des montagnes et des cités. La pratique concrète relevait surtout du rituel d'État — autels et sacrifices offerts par l'empereur — plutôt que d'une dévotion populaire quotidienne.

La grue et le cerf blanc, montures et emblèmes de longévité des immortels xian.

Dans l'art et la littérature taoïstes, les immortels (xian) sont régulièrement figurés avec des symboles de longévité : dragon, grue, cerf blanc, pin, pêche et champignon. La grue à couronne rouge est appelée « grue immortelle » (xian he 仙鶴) : monture des xian pour rejoindre les royaumes célestes, elle porte aussi celui qui accède à l'immortalité, et le motif de la « transformation en grue » (hua he) exprime la métamorphose finale du pratiquant accompli. Le cerf, réputé vivre très longtemps voire atteindre l'immortalité, incarne l'harmonie, la sagesse et le lien au divin ; le dieu de la longévité Shoulao est souvent accompagné d'un cerf ou chevauche une grue. Ces figures sont d'abord un langage symbolique et iconographique attesté de longue date, non des doctrines dogmatiques.

Le champignon d'immortalité lingzhi et la pharmacopée des simples de la médecine chinoise.

Le lingzhi (靈芝, Ganoderma lingzhi/lucidum, reishi en japonais) est le « champignon d'immortalité », classé « herbe supérieure » — la catégorie la plus haute, censée nourrir la vie sans effet nocif — dans la plus ancienne pharmacopée chinoise, le Shennong Bencao Jing. Au IVe siècle, le lettré taoïste Ge Hong lui consacre de longs passages dans le Baopuzi, en faisant un élément essentiel de la quête d'immortalité et de libération spirituelle, et non d'une simple longévité. Au-delà du lingzhi, la médecine traditionnelle chinoise (MTC) repose sur une vaste pharmacopée de « simples » végétaux consignée dans des ouvrages comme le Bencao Gangmu (Compendium de matière médicale). Honnêtement, le statut d'« immortalité » relève du symbole et de la croyance taoïste ; la recherche moderne a identifié dans le Ganoderma de nombreux composés bioactifs (polysaccharides, triterpènes) aux effets encore à l'étude, ce qui est un tout autre registre.

Les esprits des montagnes sacrées et les xian, immortels du panthéon taoïste.

Les Cinq Montagnes Sacrées (Wuyue) sont, depuis le Premier Empereur Qin, les sites du culte et des sacrifices impériaux, chacune associée à une divinité cosmique et à une direction cardinale ; elles sont peuplées de dieux des montagnes (shan shen) et parsemées de « Cieux-Grottes » (dongtian), lieux réputés gouvernés par les Immortels. Le xian est la figure centrale de l'invisible taoïste : l'être ayant transcendé la condition ordinaire par la cultivation, souvent représenté chevauchant une grue vers les royaumes célestes. Ce paysage sacré mêle un fond attesté de culte d'État et de dévotion aux montagnes, et une riche imagerie légendaire des immortels reçue par la tradition taoïste. La distinction est utile : le culte impérial des montagnes est historiquement documenté, tandis que le peuplement d'esprits et d'immortels relève surtout du récit religieux et folklorique.

Le souffle qi, les Trois Trésors (Jing, Qi, Shen) et la cultivation par le qigong.

Les Trois Trésors — Jing (essence), Qi (souffle, énergie vitale) et Shen (esprit) — sont les piliers théoriques de la cultivation taoïste et de la médecine chinoise, mobilisés dans le neidan (alchimie interne), le qigong et le taiji. Dans l'alchimie interne, ils forment une transformation graduée : raffiner le Jing en Qi, le Qi en Shen, puis le Shen dans le Vide en fusionnant avec le Dao. Des sources comme le « Classique du Sceau du Cœur » (Song du Sud, 1127-1279) puis les traités neidan des Ming (1368-1644) systématisent ce chemin. La pratique concrète va de l'assise silencieuse aux exercices de qigong et aux règles diététiques ; à noter honnêtement que le terme « qigong » lui-même est largement une étiquette moderne (XXe siècle) regroupant des pratiques anciennes de cultivation du souffle.

La peinture de paysage « montagne-eau » et la calligraphie, arts imprégnés de sensibilité taoïste.

Le shanshui (山水, « montagne-eau ») est la peinture chinoise de paysage à l'encre et au pinceau, où calligraphie et poésie sont inséparables de l'image — les trois ensemble étant tenus pour les formes d'art les plus pures. Le genre émerge comme art autonome durant les dynasties Wei, Jin et du Nord-Sud (220-589), portées par le renouveau de la pensée de Laozi et Zhuangzi. Son esthétique est fortement marquée par le taoïsme : recherche de l'essence plutôt que de la forme littérale, simplicité, et sentiment de la petitesse de l'homme dans l'immensité du cosmos, où montagne et eau figurent le Dao. Il est juste de préciser que le shanshui n'est pas un rite religieux mais un art profane profondément nourri de sensibilité taoïste (et aussi bouddhiste et confucéenne).

Le classique fondateur du taoïsme attribué à Laozi, source de sa sagesse.

Le Dao De Jing (道德經, « Classique de la Voie et de la Vertu »), traditionnellement attribué à Laozi, est le texte fondateur du taoïsme, généralement daté autour du IVe siècle av. J.-C. Court recueil aphoristique, il enseigne le Dao (la Voie), le wu wei (non-agir, action sans forçage) et l'harmonie avec la nature, employant montagnes et eaux comme symboles de l'essence du Dao gouvernant le cosmos. Sa pratique concrète est celle de la lecture méditative, du commentaire et de l'incarnation de principes de vie plus que d'un dogme. Une nuance honnête s'impose : la figure historique de Laozi est incertaine et le texte est vraisemblablement une compilation composite plutôt que l'œuvre d'un seul auteur, ce que la recherche moderne souligne sans que cela n'entame son autorité spirituelle.