Hindous

La Terre est vénérée comme une mère consciente et nourricière dans les hymnes védiques les plus anciens.

Prithvi (« la vaste ») apparaît dès le Rigveda (env. 1500-1000 av. J.-C.), le plus souvent couplée au ciel-père Dyaus sous le nom de Dyavaprthivi, formant le couple primordial qui engendre et soutient l'ordre cosmique. Le grand hymne à la Terre, le Prithvi Sukta ou Bhumi Sukta (Atharva Veda 12.1, 63 versets), la célèbre comme un être vivant et généreux, ferme sous les montagnes et les forêts, qui porte bipèdes et quadrupèdes. Concrètement, aujourd'hui encore, beaucoup d'hindous récitent une prière d'excuse (Samudra-vasane, Bhumi-pranama) en posant le pied au sol le matin, pour demander pardon à la Terre qu'on foule. Symboliquement, Bhūmi/Prithvi incarne la patience, la fertilité et le pardon infini ; elle est aussi l'épouse de Vishnou (Bhudevi) dans la tradition vaishnava. C'est donc un culte attesté et continu, l'un des plus anciens hommages à la Terre-mère documentés dans un texte sacré.

La vache incarne la non-violence nourricière, et chaque divinité chevauche un animal-monture, le vahana, qui prolonge son sens.

La révérence pour la vache (go-mata, « la vache-mère ») est ancienne : dès la période védique la vache est un symbole de richesse et d'abondance, et sa protection devient un principe moral central, associé à l'ahimsa (non-violence). Concrètement, on ne la tue pas, ses cinq produits (panchagavya : lait, caillé, ghee, urine, bouse) servent aux rites de purification, et des fêtes comme Gopashtami l'honorent. En parallèle, le motif du vahana attribue à chaque deva une monture animale porteuse de sens : la souris Mushika de Ganesha (l'obstacle vaincu), le taureau Nandi de Shiva, le cygne Hamsa de Brahma, l'aigle Garuda de Vishnou, le tigre ou lion de Durga. Symboliquement, l'animal n'est pas subordonné mais complémentaire, exprimant une facette de la divinité et rappelant la parenté du vivant. L'ensemble — vénération bovine et vahana — est solidement attesté dans les textes et l'iconographie classiques, même si l'intensité politique donnée à la « protection de la vache » est, elle, un phénomène surtout moderne.

Le basilic sacré tulsi, forme d'une déesse, et le figuier pipal, arbre de l'éveil, sont vénérés et cultivés au cœur des foyers et des temples.

Le tulsi (basilic sacré, Ocimum) est révéré comme une manifestation de la déesse Tulsi/Lakshmi, épouse de Vishnou ; les Puranas en font un objet de culte, et l'offrande de ses feuilles est requise dans l'adoration de Vishnou, Krishna ou Vithoba. Concrètement, on plante un tulsi sur un socle (tulsi vrindavan) dans presque chaque cour hindoue, on l'arrose et on le circumambule chaque jour, et la fête de Tulsi Vivah célèbre son mariage rituel avec Vishnou à l'ouverture de la saison des noces. Le pipal (Ficus religiosa), lui, est l'« arbre de la Bodhi » sous lequel le Bouddha connut l'éveil, mais il est vénéré bien au-delà : associé à la Trimurti et aux ancêtres, on le noue de fils et on tourne autour pour la longévité et la fertilité. Symboliquement, ces végétaux relient le foyer au divin : le tulsi purifie et rapproche de la libération (moksha), le pipal figure l'axe cosmique et la sagesse enracinée. Ces cultes sont attestés de longue date dans les textes puraniques et la pratique domestique vivante.

Un peuple invisible peuple le monde : dieux lumineux, esprits de la nature et serpents gardiens des eaux et des trésors.

L'hindouisme classique reconnaît une hiérarchie d'êtres non humains attestée dès les Vedas et développée dans les épopées et Puranas. Les devas sont les divinités lumineuses régissant les forces cosmiques (Indra la foudre, Agni le feu, Vayu le vent) ; les yakshas sont des esprits de la nature, gardiens ambivalents des forêts, des arbres et des richesses cachées, souvent liés à Kubera, dieu des trésors ; les nagas sont des serpents semi-divins habitant les eaux et le monde souterrain, protecteurs des sources et des trésors. Concrètement, on leur rend un culte local : autels au pied des arbres pour les yakshas, pierres-serpents (nagakal) déposées sous les figuiers et fête de Naga Panchami où l'on offre du lait aux serpents. Symboliquement, ils expriment que la nature est habitée et qu'il faut composer avec ses puissances, à la fois bienveillantes et redoutables. Ces figures relèvent d'une mythologie attestée, tout en nourrissant un riche folklore régional où chaque village a ses propres esprits gardiens.

Une médecine du vivant équilibre les humeurs du corps et cultive le prana, souffle vital qui anime tout être.

L'Ayurveda (« science de la vie ») se cristallise dans deux traités fondateurs sanskrits qui nous sont parvenus : la Charaka Samhita (attribuée à Charaka, env. Ier-IIe s. de notre ère) et la Sushruta Samhita, sur des bases plus anciennes remontant à la période védique. Sa pratique repose sur l'équilibre des trois doshas (tridosha : vata, pitta, kapha) rétabli par le régime, les plantes, l'huile, le massage, le yoga et des cures de purification (panchakarma). Le prana en est le principe central : souffle vital qui entre à la naissance, circule par les canaux (nadis) et quitte le corps à la mort, déjà thématisé dans les Upanishads avant d'être intégré à la médecine et au yoga (pranayama, la maîtrise du souffle). Symboliquement, guérir n'est pas réparer une machine mais rétablir l'harmonie entre l'être, la nature et le cosmos. Il faut toutefois distinguer honnêtement l'héritage médical et philosophique attesté des allégations thérapeutiques modernes qui ne sont pas validées scientifiquement.

Le son est divin — Nada Brahma — et se déploie en ragas mélodiques et en danse sacrée offerte aux dieux.

La notion de Nada Brahma (« le son est Brahman, l'absolu ») fait du son une réalité sacrée d'où procède la création, idée ancrée dans les Upanishads et la spéculation sur la syllabe Om. De là naît le raga, cadre mélodique et émotionnel censé exprimer une saveur (rasa), une heure ou une saison, dont la théorie remonte au Natya Shastra de Bharata (env. IIe s. av.-IIe s. ap. J.-C.). Concrètement, le musicien improvise dans un raga pour susciter un état intérieur, et le danseur raconte les mythes par des gestes codifiés (mudras) et l'expression du visage (abhinaya). Le bharatanatyam est ici plus délicat à situer : sa racine, la danse de temple des devadasis (sadir/dasi attam), est ancienne, mais la forme actuelle est une reconstruction du XXe siècle — après l'interdiction coloniale de la danse de temple, Rukmini Devi Arundale (Kalakshetra, 1936) et E. Krishna Iyer l'ont rebaptisée « bharatanatyam » en 1932, expurgée et adaptée à la scène. Il serait donc malhonnête de présenter le bharatanatyam d'aujourd'hui comme un rituel millénaire intact : c'est un art sacré réinventé sur un socle attesté.

La connaissance se transmet de maître à disciple dans une lignée vivante, par la présence et le service plus que par les livres.

La guru-shishya parampara (« lignée maître-disciple ») est le mode traditionnel de transmission du savoir sacré, attesté dès les Upanishads où le disciple s'assied « auprès » du maître (upa-ni-shad). Concrètement, l'élève (shishya) vivait souvent chez le guru, le servait, mémorisait les textes par la répétition orale et recevait l'enseignement selon sa maturité, la relation étant scellée par la dévotion et la confiance. Cette chaîne ininterrompue (parampara) garantit l'authenticité : chaque enseignant peut en principe rattacher son savoir à une lignée remontant aux sages fondateurs, dans le Veda comme dans la musique, la danse ou le yoga. Symboliquement, le guru n'est pas qu'un professeur mais celui qui « dissipe l'obscurité » (gu-ru), un pont vers le divin. Il faut noter honnêtement que ce modèle, précieux, a aussi connu des dérives modernes (cultes de personnalité, abus), et que sa forme idéalisée est parfois reconstruite a posteriori.