Finnois & Sami

La déesse-mère de la terre et de la fécondité, épouse du dieu du ciel chez les Finnois et grande aïeule chez les Sami.

Chez les anciens Finnois, Akka (« la vieille femme, l'aïeule ») est l'épouse d'Ukko, dieu du ciel et du tonnerre : elle personnifie la terre nourricière et la fertilité, formant avec lui le couple ciel-terre. Chez les Sami, la figure apparentée Máddaráhkká (Maderakka) est la grande mère qui reçoit l'âme de l'enfant du dieu régent du monde et lui donne un corps, assistée de ses trois filles Sáráhkká, Uksáhkká et Juksáhkká, veillant sur la grossesse et la petite enfance. Le lien étymologique est réel : áhkku signifie « grand-mère » en same du Nord, ce qui rattache ces déesses à un fonds féminin très ancien du Nord. Concrètement, on invoquait ces figures lors des naissances et on leur adressait des offrandes domestiques, notamment près du foyer pour Sáráhkká. Nuance honnête : nos sources sont surtout des relevés folkloriques tardifs et des notes de missionnaires, si bien que le détail des attributions varie selon les régions et que la reconstruction d'un panthéon cohérent reste partielle.

L'ours sacré, roi de la forêt, honoré après la chasse par un festin rituel destiné à apaiser et renvoyer son esprit.

Otso (aussi Kontio, Mesikämmen, « roi de la forêt ») est chez les Finnois l'esprit collectif de tous les ours, révéré comme un ancêtre humain et descendu du ciel ; on ne prononçait pas son vrai nom par respect et par crainte. La chasse rituelle se déroulait en trois temps : la mise à mort, le festin funéraire (karhunpeijaiset) et le renvoi de l'ours par le dépôt des os et du crâne dans la forêt. Lors du festin, on partageait la viande comme repas sacré, on désignait un couple symbolique de « mariés », et par des chants on persuadait l'ours que sa mort avait été « accidentelle » afin d'apaiser son esprit. Enfin les os étaient inhumés au pied d'un pin sacré et le crâne hissé haut dans l'arbre pour que l'esprit remonte vers les étoiles et se réincarne. Ce culte de l'ours, largement attesté dans le folklore et jusque dans le Kalevala, est aujourd'hui repris par le néopaganisme finlandais (l'association Karhun kansa).

Le bosquet sacré (hiisi) où l'on offrait des sacrifices, et Tapio, seigneur de la forêt et maître de ses esprits.

Le hiisi désignait à l'origine un bois ou bosquet sacré, lieu de sacrifices, de pèlerinage et parfois de sépulture, comportant souvent un enclos interdit d'accès sauf aux officiants ; on y déposait des offrandes au pied d'arbres sacrés (pins, épicéas) ou suspendues à leurs branches. Tapio est le grand dieu de la forêt et de la chasse : sa demeure, Tapiola, est le royaume boisé profond où vivent ses esprits (Tapion väki) qui prennent soin des plantes et des bêtes, et dont dépendait le succès du chasseur. Il faut noter une évolution honnête du mot : en Carélie et en Savonie, un texte de 1688 rapporte que Tapio y est nommé Hiisi, figure alors bienveillante « donnant la victoire sur les bêtes ». Sous l'influence chrétienne, le mot hiisi a ensuite basculé vers un sens démoniaque (lieu ou esprit malveillant), inversion qu'il faut garder à l'esprit pour ne pas projeter le sens tardif sur le sens ancien. On invoquait Tapio et sa famille (Mielikki, Tellervo) avant la chasse par des incantations et de petites offrandes.

Les esprits gardiens des lieux (haltija), les « forces/peuplades » invisibles (väki) et le monde souterrain heureux des morts sami (saivo).

Dans la vision animiste finnoise, un haltija est l'esprit tutélaire attaché à un lieu ou un être précis, invisible mais capable de se montrer, et chaque personne, maison, lac ou forêt possédait le sien. Ces esprits étaient regroupés en « peuplades » ou races appelées väki, mot signifiant à la fois « force », « puissance magique » et « foule/troupe » : on parlait ainsi de la väki de l'eau, de la forêt ou du cimetière, chacune dotée de sa propre puissance qu'un praticien pouvait manier. Rien, dans cette conception, n'existait sans väki ni haltija. Chez les Sami, le saivo est l'un des mondes des morts : un au-delà heureux où les défunts chassent, pêchent et vivent avec leurs ancêtres, situé selon les régions dans les montagnes (Norvège) ou sous des lacs à « double fond » reliés par un petit trou (Finlande) ; on le distingue du yabme-aimo, séjour plus sombre lié au sacrifice d'animaux noirs. Ces notions sont solidement attestées par les incantations caréliennes et les sources sami, même si les praticiens modernes en proposent des lectures parfois réinterprétées.

Le chamane sami (noaidi) qui, par le rythme de son tambour, entrait en transe pour voyager entre les mondes et divinatoirer.

Le noaidi est le chamane sami, intermédiaire entre la communauté et les mondes-esprits, dont l'instrument central est le tambour (goavddis, gievrie selon les dialectes ; le nom norvégien runebomme vient d'une confusion prenant à tort ses symboles pour des runes). Pour la transe, le noaidi frappait le tambour d'un rythme intense jusqu'à un état de sommeil apparent où son âme libre voyageait dans les mondes-esprits ou au loin dans le monde matériel. Pour la divination, on posait sur la peau un curseur de laiton ou de corne (vuorbi) qui se déplaçait sous les coups, et l'on lisait l'avenir selon les symboles peints où il s'immobilisait. Ces tambours portaient une véritable carte cosmique peinte de figures des dieux, des mondes et des activités humaines. Nuance historique importante : cette pratique fut criminalisée comme sorcellerie, punie de mort par une proclamation du roi danois Christian IV en 1609, et beaucoup de tambours furent confisqués ou détruits ; les tambours fabriqués aujourd'hui par des Sami sont donc en partie des reconstructions inspirées des pièces anciennes conservées.

Le chant sami sans paroles qui ne décrit pas mais « fait exister » une personne, un animal ou un lieu.

Le joik (ou yoik) est le chant traditionnel des Sami, considéré comme l'une des plus anciennes traditions vocales vivantes d'Europe. Sa singularité est qu'il ne parle pas d'un sujet mais le fait advenir : comme le dit la chanteuse Mari Boine, « nous ne chantons pas sur quelqu'un, nous chantons quelqu'un en existence » — une personne, un paysage, un animal, comme une signature sonore. Traditionnellement il a peu ou pas de paroles et repose sur un chant répétitif et cyclique. Dans son usage spirituel, la répétition des sons et des rythmes permettait au noaidi d'entrer en transe, d'invoquer les esprits et de voyager entre les mondes ; le joik était ainsi étroitement lié au chamanisme. C'est précisément ce lien qui l'a fait condamner comme « péché » et pratique magique lors de la christianisation à partir des années 1700, avant sa renaissance contemporaine comme emblème identitaire sami.

L'épopée nationale finlandaise compilée au XIXe siècle à partir de la poésie orale carélienne.

Le Kalevala est l'épopée nationale de la Finlande, compilée par le médecin et folkloriste Elias Lönnrot à partir de la poésie orale de Finlande et de Carélie. Entre 1828 et 1834, Lönnrot mena plusieurs expéditions dans les villages caréliens reculés pour écouter et transcrire les chanteurs de runes ; la première édition (« Vieux Kalevala ») parut en 1835 avec 32 chants, et la version canonique de 1849 compte près de 22 795 vers répartis en cinquante runot. Cette matière repose sur une tradition séculaire de chant en mètre kalévaléen (tétramètre trochaïque) au rythme roulant et hypnotique. Nuance essentielle à ne pas gommer : si les chants sources sont anciens et authentiquement oraux, l'épopée telle qu'on la lit est une composition littéraire du XIXe siècle — Lönnrot a sélectionné, arrangé et parfois relié lui-même des fragments pour créer un récit continu, à la manière dont il croyait Homère avoir unifié les chants grecs. Le Kalevala a joué un rôle décisif dans l'éveil de l'identité nationale finlandaise et reste une source majeure sur les mythes finnois (Otso, Tapio, Väinämöinen).